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IPPOCRATE - Il Giuramento / Il codice deontologico-Etica e Deontologia

- IL GIURAMENTO -
• Il codice deontologico: Etica: parallelismi e differenze tra filosofia confuciana e pensiero ippocratico / Etica e deontologia

Ippocrate: Il Giuramento

IL GIURAMENTO DI IPPOCRATE

Il Giuramento di Ippocrate è il giuramento che tutt’oggi, nel vecchio continente, medici e odontoiatri prestano prima di iniziare la professione.
Ippocrate lo formulò nel 430 a.C., è attribuito alla sua Scuola e codifica la figura del medico.

GIURAMENTO ANTICO
L'originale greco:

" Ὄμνυμι Ἀπόλλωνα ἰητρὸν, καὶ Ἀσκληπιὸν, καὶ Ὑγείαν, καὶ Πανάκειαν, καὶ θεοὺς πάντας τε καὶ πάσας, ἵστορας ποιεύμενος, ἐπιτελέα ποιήσειν κατὰ δύναμιν καὶ κρίσιν ἐμὴν ὅρκον τόνδε καὶ ξυγγραφὴν τήνδε.
Ἡγήσασθαι μὲν τὸν διδάξαντά με τὴν τέχνην ταύτην ἴσα γενέτῃσιν ἐμοῖσι, καὶ βίου κοινώσασθαι, καὶ χρεῶν χρηίζοντι μετάδοσιν ποιήσασθαι, καὶ γένος τὸ ἐξ ωὐτέου ἀδελφοῖς ἴσον ἐπικρινέειν ἄῤῥεσι, καὶ διδάξειν τὴν τέχνην ταύτην, ἢν χρηίζωσι μανθάνειν, ἄνευ μισθοῦ καὶ ξυγγραφῆς, παραγγελίης τε καὶ ἀκροήσιος καὶ τῆς λοιπῆς ἁπάσης μαθήσιος μετάδοσιν ποιήσασθαι υἱοῖσί τε ἐμοῖσι, καὶ τοῖσι τοῦ ἐμὲ διδάξαντος, καὶ μαθηταῖσι συγγεγραμμένοισί τε καὶ ὡρκισμένοις νόμῳ ἰητρικῷ, ἄλλῳ δὲ οὐδενί.
Διαιτήμασί τε χρήσομαι ἐπ' ὠφελείῃ καμνόντων κατὰ δύναμιν καὶ κρίσιν ἐμὴν, ἐπὶ δηλήσει δὲ καὶ ἀδικίῃ εἴρξειν.
Οὐ δώσω δὲ οὐδὲ φάρμακον οὐδενὶ αἰτηθεὶς θανάσιμον, οὐδὲ ὑφηγήσομαι ξυμβουλίην τοιήνδε. Ὁμοίως δὲ οὐδὲ γυναικὶ πεσσὸν φθόριον δώσω.
Ἁγνῶς δὲ καὶ ὁσίως διατηρήσω βίον τὸν ἐμὸν καὶ τέχνην τὴν ἐμήν.
Οὐ τεμέω δὲ οὐδὲ μὴν λιθιῶντας, ἐκχωρήσω δὲ ἐργάτῃσιν ἀνδράσι πρήξιος τῆσδε.
Ἐς οἰκίας δὲ ὁκόσας ἂν ἐσίω, ἐσελεύσομαι ἐπ' ὠφελείῃ καμνόντων, ἐκτὸς ἐὼν πάσης ἀδικίης ἑκουσίης καὶ φθορίης, τῆς τε ἄλλης καὶ ἀφροδισίων ἔργων ἐπί τε γυναικείων σωμάτων καὶ ἀνδρῴων, ἐλευθέρων τε καὶ δούλων.
Ἃ δ' ἂν ἐν θεραπείῃ ἢ ἴδω, ἢ ἀκούσω, ἢ καὶ ἄνευ θεραπηίης κατὰ βίον ἀνθρώπων, ἃ μὴ χρή ποτε ἐκλαλέεσθαι ἔξω, σιγήσομαι, ἄῤῥητα ἡγεύμενος εἶναι τὰ τοιαῦτα.
Ὅρκον μὲν οὖν μοι τόνδε ἐπιτελέα ποιέοντι, καὶ μὴ ξυγχέοντι, εἴη ἐπαύρασθαι καὶ βίου καὶ τέχνης δοξαζομένῳ παρὰ πᾶσιν ἀνθρώποις ἐς τὸν αἰεὶ χρόνον. παραβαίνοντι δὲ καὶ ἐπιορκοῦντι, τἀναντία τουτέων. "

Giuramento di Ippocrate
Traduzione in latino (a cura di Janus Cornarius, Froben, Basilea, 1546)

“Apollinem medicum et Aesculapium Hygeamque ac Panaceam iuro deosque omnes itemque deas testes facio me hoc iusiurandum et hanc contestationem conscriptam pro viribus et iudicio meo integre servaturum esse: Praeceptorem sane qui me hanc edocuit artem, parentum loco habiturum, vitam communicaturum, eaque quibus opus habuerit impertiturum: eos item qui ex eo nati sunt pro fratribus masculis iudicaturum artemque hanc, si discere voluerint, absque mercede et pacto edocturum: praeceptionum, ac auditionum, reliquaeque totius disciplinae participes facturum, tum meos, tum praeceptoris mei filios, imo et discipulos, qui mihi scripto caverint, et medico iureiurando addicti fuerint, alii vero praeter hos nulli. Ceterum quod ad aegros attinet sanandos, diaetam ipsis constitutam pro facultate et iudicio meo commodam, omneque detrimentum et iniuriam ab eis prohibebo. Neque vero ullius preces apud me adeo validae fuerint, ut cuipiam venenum sim propinaturus, neque etiam ad hanc rem consilium dabo. Similiter autem neque mulieri talum vulvae subditicium, ad corrumpendum conceptum, vel foetum dabo. Porro praeterea et sancte vitam et artem meam conservabo. Nec vero calculo laborantes secabo, sed viris chirurgiae operariis eius rei faciendae locum dabo. In quascumque autem domos ingrediar, ob utilitatem aegrotantium intrabo, ab omnique iniuria voluntaria inferenda, et corruptione cum alia, tum praesertim operum venereorum abstinebo, sive muliebria sive virilia, liberorumve hominum aut servorum corpora mihi contigerint curanda. Quaecumque vero inter curandum videro aut audiero, imo etiam ad medicandum non adhibitus in communi hominum vita cognovero, ea siquidem efferre non contulerit, tacebo: et tanquam arcana apud me continebo. Hoc igitur iusiurandum mihi integre servanti, et non confundenti, contingat et vita et arte feliciter frui, et apud omnes homines in perpetuum gloriam meam celebrari. Transgredienti autem et peieranti, his contraria eveniant.»

La versione in greco moderno:

“Ορκίζομαι στο θεό Απόλλωνα τον ιατρό και στο θεό Ασκληπιό και στην Υγεία και στην Πανάκεια και επικαλούμενος τη μαρτυρία όλων των θεών ότι θα εκτελέσω κατά τη δύναμη και την κρίση μου τον όρκο αυτόν και τη συμφωνία αυτή. Να θεωρώ τον διδάσκαλό μου της ιατρικής τέχνης ίσο με τους γονείς μου και την κοινωνό του βίου μου. Και όταν χρειάζεται χρήματα να μοιράζομαι μαζί του τα δικά μου. Να θεωρώ την οικογένειά του αδέλφια μου και να τους διδάσκω αυτήν την τέχνη αν θέλουν να την μάθουν χωρίς δίδακτρα ή άλλη συμφωνία. Να μεταδίδω τους κανόνες ηθικής, την προφορική διδασκαλία και όλες τις άλλες ιατρικές γνώσεις στους γιους μου, στους γιους του δασκάλου μου και στους εγγεγραμμένους μαθητές που πήραν τον ιατρικό όρκο, αλλά σε κανέναν άλλο. Θα χρησιμοποιώ τη θεραπεία για να βοηθήσω τους ασθενείς κατά τη δύναμη και την κρίση μου, αλλά ποτέ για να βλάψω ή να αδικήσω. Ούτε θα δίνω θανατηφόρο φάρμακο σε κάποιον που θα μου το ζητήσει, ούτε θα του κάνω μια τέτοια υπόδειξη. Παρομοίως, δεν θα εμπιστευτώ σε έγκυο μέσο που προκαλεί έκτρωση. Θα διατηρώ αγνή και άσπιλη και τη ζωή και την τέχνη μου. Δεν θα χρησιμοποιώ νυστέρι ούτε σε αυτούς που πάσχουν από λιθίαση, αλλά θα παραχωρώ την εργασία αυτή στους ειδικούς της τέχνης. Σε όσα σπίτια πηγαίνω, θα μπαίνω για να βοηθήσω τους ασθενείς και θα απέχω από οποιαδήποτε εσκεμμένη βλάβη και φθορά, και ιδίως από γενετήσιες πράξεις με άνδρες και γυναίκες, ελεύθερους και δούλους. Και όσα τυχόν βλέπω ή ακούω κατά τη διάρκεια της θεραπείας ή και πέρα από τις επαγγελματικές μου ασχολίες στην καθημερινή μου ζωή, αυτά που δεν πρέπει να μαθευτούν παραέξω δεν θα τα κοινοποιώ, θεωρώντας τα θέματα αυτά μυστικά. Αν τηρώ τον όρκο αυτό και δεν τον παραβώ, ας χαίρω πάντοτε υπολήψεως ανάμεσα στους ανθρώπους για τη ζωή και για την τέχνη μου. Αν όμως τον παραβώ και επιορκήσω, ας πάθω τα αντίθετα.”

Testo "classico" del Giuramento Ippocratico

"Giuro per Apollo medico e per Asclepio e per Igea e per Panacea e per tutti gli Dei e le Dee, chiamandoli a testimoni che adempirò secondo le mie forze e il mio giudizio questo giuramento e questo patto scritto. Terrò chi mi ha insegnato quest' arte in conto di genitore e dividerò con Lui i miei beni, e se avrà bisogno lo metterò a parte dei miei averi in cambio del debito contratto con Lui, e considerò i suoi figli come fratelli, e insegnerò loro quest'arte se vorranno apprenderla, senza richiedere compensi né patti scritti. Metterò a parte dei precetti e degli insegnamenti orali e di tutto ciò che ho appreso i miei figli del mio maestro e i discepoli che avranno sottoscritto il patto e prestato il giuramento medico e nessun altro. Scegliero' il regime per il bene dei malati secondo le mie forze e il mio giudizio, e mi asterrò dal recar danno e offesa. Non somministerò a nessuno, neppure se richiesto, alcun farmaco mortale, e non prenderò mai un' iniziativa del genere; e neppure fornirò mai a una donna un mezzo per procurare l'aborto. Conserverò pia e pura la mia vita e la mia arte. Non opererò neppure chi soffre di mal della pietra, ma cederò il posto a chi è esperto di questa pratica. In tutte le case che visiterò entrerò per il bene dei malati, astenendomi ad ogni offesa e da ogni danno volontario, e soprattutto da atti sessuali sul corpo delle donne e degli uomini, sia liberi che schiavi. Tutto ciò ch'io vedrò e ascolterò nell'esercizio della mia professione, o anche al di fuori della della professione nei miei contatti con gli uomini, e che non dev'essere riferito ad altri, lo tacerò considerando la cosa segreta. Se adempirò a questo giuramento e non lo tradirò, possa io godere dei frutti della vita e dell' arte, stimato in perpetuo da tutti gli uomini; se lo trasgredirò e spergiurerò, possa toccarmi tutto il contrario."

GIURAMENTO

Testo "moderno"

"Consapevole dell' importanza e della solennità dell' atto che compio e dell' impegno che assumo, giuro: di esercitare la medicina in libertà e indipendenza di giudizio e di comportamento; di perseguire come scopi esclusivi la difesa della vita, la tutela della salute fisica e psichica dell' uomo e il sollievo della sofferenza, cui ispirerò con responsabilità e costante impegno scientifico, culturale e sociale, ogni mio atto professionale; di non compiere mai atti idonei a provocare deliberatamente la morte di un paziente; di attenermi alla mia attività ai principi etici della solidarietà umana, contro i quali, nel rispetto della vita e della persona, non utilizzerò mai le mie conoscenze; di prestare la mia opera con diligenza, perizia, e prudenza secondo scienza e coscienza ed osservando le norme deontologiche che regolano l'esercizio della medicina e quelle giuridiche che non risultino in contrasto con gli scopi della mia professione; di affidare la mia reputazione esclusivamente alla mia capacità professionale ed alle mie doti morali; di evitare, anche al di fuori dell' esercizio professionale, ogni atto e comportamento che possano ledere il prestigio e la dignità della professione. Di rispettare i colleghi anche in caso di contrasto di opinioni; di curare tutti i miei pazienti con eguale scrupolo e impegno indipendentemente dai sentimenti che essi mi ispirano e prescindendo da ogni differenza di razza, religione, nazionalità condizione sociale e ideologia politica; di prestare assistenza d' urgenza a qualsiasi infermo che ne abbisogni e di mettermi, in caso di pubblica calamità a disposizione dell'Autorità competente; di rispettare e facilitare in ogni caso il diritto del malato alla libera scelta del suo medico, tenuto conto che il rapporto tra medico e paziente è fondato sulla fiducia e in ogni caso sul reciproco rispetto; di osservare il segreto su tutto ciò che mi è confidato, che vedo o che ho veduto, inteso o intuito nell' esercizio della mia professione o in ragione del mio stato; di astenermi dall' "accanimento" diagnostico e terapeutico."

“Classic” texts of the Hippocratic Oath

"I swear by Apollo physician and Asclepius and Hygieia and Panacea and by all the gods and goddesses, calling witnesses who will fulfill according to my strength and I believe this oath and this covenant written. I will keep those who taught me this’ art on behalf of parent and will share with him my goods, and whether it will need to put some of my possessions in exchange for the debt contracted with him, and saw his children as brothers and teach them this art if they want to learn it, without demanding compensation or written agreements. I’ll put aside the precepts and oral teachings and everything I’ve learned my children and my master’s disciples who have signed the covenant and the oath, and no other doctor. Choose ‘the scheme for the benefit of the sick according to my strength and my opinion, and I will not harm and offense. Somministerò not to anyone, even if requested, no deadly medicine, and never take a ‘initiative of this kind, nor ever will give a woman a means to procure abortion. Pious and pure cherish my life and my art. Will not operate even those suffering from ill of the stone, but will give way to those with expertise in this practice. In all the houses I will visit will come for the good of the sick, refraining from any injury and damage every volunteer, and especially from sexual acts on the bodies of women and men, both free and slaves. Everything I see and hear in the exercise of my profession, or even outside of the profession in my contacts with men, and that it must relate to others, whereas I shall conceal the secret thing. If you will fulfill this oath and do not betray him, I can enjoy the fruits of life and ‘art, estimated in perpetuity by all men, and if you transgress and spergiurerò, could touch me quite the opposite."

OATH

Text “modern”

"Aware of the ‘importance and the solemnity of’ task and note that ‘commitments, swear to practice medicine in freedom and independence of mind and behavior; sole purpose of pursuing the defense of life, the protection of physical and mental health of ‘man and the alleviation of suffering, which will inspire continued commitment and responsibility with scientific, cultural and social, all my professional action; not to commit acts likely to never intentionally cause the death of a patient to stick to my business to ethical principles of human solidarity, against which, in respect of life and the person will never use my knowledge, use of my work with diligence, skill, prudence and in good faith and observing the rules of ethics that govern ‘ practice of medicine and legal and which are not in conflict with the goals of my profession, my reputation to rely solely on my professional and my own moral qualities, to avoid, even outside of ‘professional practice, every action and behavior prejudicial to the prestige and dignity of the profession. To meet colleagues in case of conflict of opinions, to treat all my patients with equal care and commitment regardless of the feelings they inspire me and without any distinction of race, religion, nationality, social status and political ideology, to assist ‘s urgency to any patient who needs it and put in the case of public calamity to the competent authority, to respect and facilitate in every case the patient’s right to free choice of doctor, given that the relationship between doctor and patient is based on trust and mutual respect in any case, to observe secrecy on anything that is confided to me, see, or that I have seen, heard or sensed in the ‘exercise of my profession or because of my state; of refrain from the ‘rage’ diagnosis and therapy."

Serment d’Hippocrate

“Classic” textes du serment d’Hippocrate

"Je jure par Apollon médecin et Asclépios et Hygie et Panacée et par tous les dieux et déesses, appeler les témoins qui remplira en fonction de mes forces et je crois que ce serment et cette alliance écrite. Je vais garder ceux qui m’ont enseigné cet “art au nom du parent et partager avec lui mes biens, et si elle aura besoin pour mettre certains de mes biens en échange de la dette contractée avec lui, et a vu ses enfants comme des frères et leur enseigner cet art si ils veulent l’apprendre, sans demander de compensation ou d’accords écrits. Je vais mettre de côté les préceptes et enseignements oraux et tout ce que j’ai appris à mes enfants et disciples de mon maître, qui ont signé le pacte et le serment, et aucun autre médecin. Choisissez le «régime au profit des malades en fonction de ma force et mon opinion, et je ne nuira pas et l’infraction. Somministerò pas à n’importe qui, même s’il a demandé, pas du poison, et ne jamais prendre une “initiative de ce genre, ni ne sera jamais donner à une femme un moyen de se procurer l’avortement. chérir Pieux et pure ma vie et mon art. Ne fonctionne pas même ceux qui souffrent de maladie de la pierre, mais cédera la place à ceux qui ont une expertise dans cette pratique. Dans toutes les maisons je vais visiter viendra pour le bien des malades, en s’abstenant de toute blessure et de dommages que tous les bénévoles, et surtout d’actes sexuels sur le corps des femmes et des hommes, libres et esclaves. Tout ce que j’ai vu et entendu dans l’exercice de ma profession, ou même en dehors de la profession dans mes contacts avec les hommes, et qu’il doit se rattacher à d’autres, alors que je doit pas cacher la chose secrète. Si vous vous acquitterez de ce serment et ne pas le trahir, je peux profiter des fruits de la vie et «l’art, estimée à perpétuité par tous les hommes, et si vous transgressez et spergiurerò, pourrait me toucher tout le contraire."

SERMENT

Texte "moderne"

"Conscient de «l’importance et la solennité de la« tâche et note que «des engagements, jure d’exercer la médecine dans la liberté et l’indépendance d’esprit et le comportement; seul but de poursuivre la défense de la vie, la protection de la physique et la santé mentale de «l’homme et le soulagement de la souffrance, qui va inspirer l’engagement continu et la responsabilité avec les scientifiques, culturelles et sociales, toutes les mesures professionnelles de mon; de ne pas commettre des actes susceptibles de ne jamais causer intentionnellement la mort d’un patient de s’en tenir à mon entreprise principes éthiques de la solidarité humaine, contre lequel, à l’égard de la vie et la personne ne sera jamais utilisé ma connaissance, l’utilisation de mon travail avec diligence, compétence, prudence et de bonne foi et en respectant les règles de déontologie qui régissent ” pratique de la médecine et de droit et qui ne sont pas en conflit avec les objectifs de ma profession, ma réputation de compter uniquement sur ma vie professionnelle et mes propres qualités morales, afin d’éviter, même en dehors de la «pratique professionnelle, toute action ou comportement préjudiciables au prestige et à la dignité de la profession. Pour rencontrer des collègues en cas de conflit d’opinions, de traiter tous mes patients avec le même soin et l’engagement quel que soit le sentiment qu’ils m’inspirent et sans aucune distinction de race, religion, nationalité, statut social et l’idéologie politique, pour aider les d ‘urgence à un patient qui en a besoin et de mettre dans le cas de calamité publique à l’autorité compétente, de respecter et de faciliter dans tous les cas le droit du patient au libre choix du médecin, étant donné que la relation entre le médecin et le patient est fondée sur la confiance et le respect mutuel dans tous les cas, de respecter le secret sur tout ce qui m’est confié, voir, ou que j’ai vu, entendu ou senti dans l ‘«exercice de ma profession ou à cause de mon état; de s’abstenir de diagnostic de la «rage» et de la thérapie."

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Il codice deontologico in Ippocrate

Etica: parallelismi e differenze tra filosofia confuciana e pensiero ippocratico

["Solo chi comprende il nuovo attraverso un'attenta analisi di quanto è già noto può considerarsi maestro" (da: “I Dialoghi” / Corpus di scritti confuciani)]

Abbiamo voluto richiamarci ad un aforisma attribuito a Confucio – il quale pure è di poco antecedente ad Ippocrate (Confucio, 551 a.C. – 479 a.C.) – per esemplificare quale fosse il pensiero ippocratico sulla formazione del medico sia dal punto di vista esclusivamente professionale, con riguardo alla sua istruzione e formazione tecnica, sia sotto l’aspetto etico-morale.
Difatti, non interessa qui appurare o solo ipotizzare eventuali contatti e/o influenze della filosofia orientale sulle civiltà mediorientale e greca arcaiche. Ciò che interessa sono le modalità – conscie od inconscie - con cui il pensiero antico era andato evolvendosi nelle varie civiltà con la formazione di una coscienza, di concetti, critiche e giudizi secondo uno schema analitico ed etico comune.
In Ippocrate non è possibile scindere la dimensione scientifico-professionale del medico dalla sua dimensione etica [tradizionalmente essa viene collegata al famoso “Giuramento di Ippocrate” (di cui in precedenza)].
Avrebbe scritto Confucio: “L'uomo superiore è modesto nelle parole, ed eccede nelle azioni”. Ed ancora: “Osserva molte cose, scarta quelle insicure e comportati con molta cautela nei confronti di quelle rimanenti. Avrai così minore probabilità di sbagliare”. Anche la filosofia di Confucio – a cui pure faceva da sfondo un periodo dominato da instabilità politica e continue guerre – appare quindi prediligere una cornice pragmatica ed analitica e non esprimere una chiara concezione della divinità, trascurando molti aspetti della spiritualità (come la natura dell'anima); essa si basa prevalentemente su principi di etica personale, con la difesa di valori morali tradizionali di base nell’ambito delle relazioni sociali [v. al riguardo la posizione di Ippocrate nei confronti dell’aborto: “...un medico non deve neppure dare o indicare a una donna incinta un abortivo...Chi infatti considererà azione sacrilega troncare quella che non è ancora certezza di vita, quanto più delittuoso giudicherà nuocere a un individuo già formato e perfetto!” (Scribonio Largo, Prescrizioni, lettera prefatoria 1-5 / trad. U. Capitani /)].
Per Ippocrate il medico deve essere istruito - e la sua istruzione deve derivare dalla frequentazione di altri medici [“Quale infatti l’osservazione delle piante che s’accrescono sul suolo, tale anche l’apprendimento della medicina. Poiché la nostra natura è simile al terreno; le dottrine dei maestri son simili ai semi: l’apprendimento in età infantile, alla caduta dei semi sulla terra arata nell’opportuna stagione; il luogo nel quale s’attua l’insegnamento è simile al nutrimento che l’aria d’attorno apporta alle piante: l’operosità, al lavoro della terra;...” (Ippocrate, Legge, trad. M. Vegetti)] - ma lo stesso deve altresì anche apprezzare la novità, senza rimanere vincolato a rigidi e superati dogmatismi ["...ed il tempo rafforza tutto ciò, sicché giunga a perfetta maturazione." (ibidem)]. Ed ancora: [“Descrivere il passato, comprendere il presente, prevedere il futuro: questo è il compito...” (Ippocrate, Epidemie.../ trad. M. Vegetti /)].
Dare valore alla novità, implica intrinsecamente non solo valorizzare l’analisi nella quotidiana e pragmatica azione del medico bensì anche valutare la stessa figura del medico – ovvero la sua sapienza - entro una cornice dinamica passato – presente – futuro. E noi ben sappiamo che una cornice temporale, di per sé, sottintende implicitamente una base di comportamenti etico-morali, che pure, nel pensiero ippocratico, non possono essere estranei all’azione del medico.
Come vedremo, il pensiero ippocratico, che prendeva in debita considerazione i concetti di buono-cattivo nella genesi della malattia, tendeva – al pari della filosofia di Confucio – all’instaurazione e alla restaurazione di un’armonia nella natura e quindi nelle relazioni sociali. Anche il pensiero ippocratico, senza staccarsi troppo dai valori dell’etica – qui diremmo della moralità - tradizionale, tendeva ad imporre un’etica individuale codificata, da esplicarsi secondo norme ben definite e – diremmo – addirittura seguendo comportamenti che non esiteremmo a definire “rituali”. Ed ancora, nello stesso Ippocrate – al di là delle gerarchie familiari e sociali – viene data grande importanza ai sentimenti di lealtà ed empatia nei confronti del prossimo – ancorché sia depositario di tale condotta etica il solo medico. Proprio per questa differenza contestuale, l’empatia confuciana tende in Ippocrate ad accompagnarsi naturalmente ad uno stato di simpatia accanto alla preoccupazione di tenere in considerazione lo stato psicologico: in Ippocrate il medico non solo deve saper mettere in pratica le conoscenze apprese con lo studio e pragmatico nello sperimentarle di volta in volta ma deve altresì essere abile nel percepire le sensazioni del paziente (εμπαθεία / empatéia = empatia) ma anche preoccuparsi di guarire – o almeno di alleviare – i suoi dolori (συμπάθεια / sympatheia = simpatia) [“E se il medico non dedicasse tutto se stesso a soccorrere chi soffre, non farebbe dono agli uomini di quella pietà a cui si è impegnato con la sua promessa.” (Scribonio Largo, Prescrizioni, lettera prefatoria 1-5 / trad. U. Capitani /)].
Anche il pensiero e gli insegnamenti etici di Confucio – al pari di quelli di Ippocrate – sarebbero stati oggetto di approfondimento e rielaborazione nei secoli successivi. Ma proprio per le ragioni innanzi citate, l’etica confuciana tende ad esplicarsi maggiormente come un’etica della società mentre quella ippocratica tende prevalentemente ad affermarsi – in primis – come un’etica professionale, nel mero contesto della pratica medica, tra medico e paziente. Da una parte abbiamo quindi l’etica (ἔθος - o ήθος -, "èthos", comportamento, costume, consuetudine) dall’altra la deontologia [deonto = [(τό) δέον -οντος “il dovere” + logia = λογία , logia ("responso dell'oracolo, sentenza") der. da λόγος , logos "studio, discorso"]: l’una è simmetrica e paritaria, l’altra asimmetrica e disparitaria. La prima non prevede particolari contesti sociali, la seconda – essendo un codice etico – risponde ad un bisogno interiore di fissare rigidi limiti e condizioni nell’ambito dell’esplicazione della pratica medica (principalmente in riferimento alle situazioni-limite della vita nascente, sofferente e morente).

Etica e deontologia

Comunque – al di là di ogni possibile parallelismo - il pensiero ippocratico veniva generandosi sullo sfondo di concetti filosofici assolutistici, entro cui i movimenti religiosi più antichi – che, come abbiamo visto, ispirarono la stessa pratica medica - avevano partorito il concetto di colpa per esplicare e giustificare il concetto di salvezza, sia dell’anima che del corpo, afflitto dalle malattie.
Il pensiero ippocratico era venuto affermandosi entro il quadro dei concetti della responsabilità e della coscienza individuale, a partire da quella del medico. Qui il punto di partenza non si incentrava più in una visione assolutistica della realtà, entro cui era venuta affermandosi la morale arcaica e genetistica della forza fisica e dell’aristocrazia individuale innate. La nuova morale – che viene fatta risalire in modo sperimentale già ai pitagorici ed in particolare a Filolao di Atene – era andata da subito rifuggendo l’innatismo dei ceti virtuosi. L’affermazione e la coscienza di nuovi orizzonti scientifici avevano cominciato a rendere più nebulosi ed irreali gli scenari della genesi divina della malattia come punizione. La stessa genealogia divina, entro cui erano venuti materializzandosi idealizzazioni di fenomeni naturali, lasciava il campo ad una nuova morale con la visione unitaria delle scienze con l’etica.
Dalla concezione della verità, a cui era finalizzata la sperimentazione pitagorica di un nuovo modo di vivere secondo nuovi principi morali, il pensiero ippocratico inizia a ruotare - su di un piano meramente fisico-fenomenologico - intorno ai concetti di buono e cattivo (eu-dis / crasia), intesi rispettivamente quale combinazione umorale “giusta” od “ingiusta” a livello esitale. A livello etico, in Ippocrate la bontà va quindi semplicemente intesa come correttezza “secondo natura” e gli sforzi del medico non possono che essere finalizzati a ripristinare l’armonia originaria, insita nella natura stessa. Ogni tentativo del medico ippocratico che dimostri di non essere utile al raggiungimento di tale fine deve intendersi, quindi, non eticamente accettabile. Etico è quindi, in Ippocrate, tutto ciò che è utile.
Anche la morale arcaica prevedeva la purificazione dei buoni e la punizione dei cattivi, ma la sua visione era speculare ad una soggezione dell’uomo ad una “genealogia divina”. Con Ippocrate ci si avvicina di più ad una sopravalutazione della figura umana – sia che questa venisse considerata dal mero punto di vista etico e psicologico sia che, invece, le fosse data valenza dal punto di vista meramente fisiologico-anatomico: nella lotta tra bene e male, tra eucrasia e discrasia, la figura umana sembra a volte apparirci come un mero contenitore, un recipiente fisico, al cui interno si agitano armonicamente o disarmonicamente gli umori. Ed ai fini di una prestazione “tecnica” appropriata, bisogna in primis salvaguardare l’oggetto.
Nei fatti, la nuova etica precipita nel microcosmo umano elevandosi al di sopra del δαίμων (le forze demoniache che in passato avevano nutrito gli stessi concetti di divino e di destino). O meglio, Ippocrate rifugge tale visione arcaica “demoniaca”; ma anche quella – più precisamente platonica e senocratica – di una forza più potente degli uomini. Se proprio si volesse avvicinare al pensiero ed all’etica ippocratici la concezione e l’accettazione di un δαίμων, li si potrebbe accostare alla concezione socratica che interpreta il daimon come una guida che – quasi una sorta di coscienza morale – ci sia costantemente vicino in ogni nostra decisione; quasi parafrasando il detto eracliteo che parla del “daimon” come di un destino legato all'indole (“ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων / Ethos antrópo daimon” ovvero “Il carattere di un uomo è il suo daimon” - Fr. B 119).
Proprio la riflessione su tale visione di Socrate (470/399 a.C.) avrebbe favorito nel tempo lo sviluppo di un’autocoscienza che Ippocrate accetterà – accanto alla determinazione ed auto-imposizione di regole morali - come unico mezzo e presupposto per approdare alla conoscenza ed al risultato pratico delle guarigione dal male.
Ma – al di là della dimensione umana (con considerazione della dignità della vita umana individuale e della sua inviolabilità) o settaria (che pareva vincolare alla condotta morale virtuosa solo i medici di ispirazione ippocratica) - la nuova etica ippocratica, come già abbiamo innanzi visto, non può che mostrarsi forzatamente unidirezionale, vale a dire parte dal comportamento del medico e sembra non prendere nella dovuta considerazione l’autonomia del paziente: colui il quale, nella sua funzione di medico, tratta della vita e della morte deve ritenersi anche investito di un dovere etico così alto che solo a lui può competere di prendere una decisione.
In stretto ambito deontologico, il concetto di responsabilità, che in Ippocrate inerisce al rapporto medico-paziente, implica necessariamente la presenza del soggetto-paziente ma – per l’insita asimmetricità dell’etica ippocratica – sembra quasi derogare dal rapporto interpersonale, di modo che il medico appare innanzi tutto dover rispondere alla sua coscienza ed al suo onore piuttosto che al malato. Tanto che - se dovessimo aderire rigidamente all’etimologia del termine (responsabilità = da respondēre --> responsum ovvero dar conto, rispondere a qualcuno delle proprie azioni) – si potrebbe per limite parlare di una “responsabilità irresponsabile”.
Volendo esemplificare, ci si potrebbe approfondire sulla responsabilità del medico ippocratico nei casi che in letteratura ci vengono testualmente presentati come i più disperati. Ippocrate si pone il problema dei limiti non solo tecnici ma anche etici dell’azione del medico.
Secondo un’opinione prevalente tra gli stessi discepoli ippocratici, la regola di condotta predominante doveva essere finalizzata innanzi tutto a non nuocere al malato, ponendo in atto interventi non utili. E quanto più si rivelava arduo il compito del medico, tanto più quest’ultimo sembrava dovesse ritrarsi ed abbandonare ogni velleità di cura.
Leggiamo a tal proposito:
“L’attività del medico si dovrà svolgere secondo tre criteri: conoscendo in anticipo le affezioni di coloro che sono oppressi del tutto dai loro mali, e non possono essere curati, non dobbiamo prenderli in carico...” (Pseudo-Sorano, Introductio ad medicinam, p. 244 Rose);
Leggiamo poi testualmente in M. Vegetti (Ippocrate, L’arte, 3; 8; 14):
“...in primo luogo di fatto definirò ciò che ritengo essere la medicina: in prima approssimazione, liberare i malati dalle sofferenze e contenere la violenza delle malattie, e non curare chi è ormai sopraffatto dal male, sapendo che questo
non può farlo la medicina...”;
“V’è poi chi biasima la medicina per via di coloro che non vogliono prendersi cura dei malati già vinti dal male, asserendo che essi si danno a curare proprio quei casi che di per sé soli giungerebbero a guarigione, a quelli invece che richiedono un impegno grande non pongono mano, mentre invece, se davvero vi fosse l’arte, tutti ugualmente si dovrebbero curare...”;
Ed ancora (ibidem):
“Di quanto possiamo padroneggiare con gli istrumenti e della struttura naturale e delle arti, ci è dato di essere artefici, ma del resto non ci è dato. Quando pertanto un uomo soffre di un male troppo forte per gli strumenti della medicina, non si pretenda che dalla medicina esso venga in qualche modo controllato. Che dunque la medicina abbia in sé dimostrazioni riguardo i metodi di cura, e che giustamente non voglia por mani ai casi non trattabili, e che quando lo fa lo faccia senza errori, lo fan chiaro sia il discorso sin qui svolto, sia le argomentazioni, ben illustrate dai fatti, di coloro che conoscono l’arte, i quali non si danno a perfezionare orazioni, ma ritengono che la fiducia è ispirata alle moltitudini più da ciò che esse vedono che da ciò che esse odono”.
Nei casi più complicati e disperati, Ippocrate suggeriva di non intestardirsi ad applicare rimedi che si sarebbero dimostrati inutili. A tal proposito, in Jean Bodin [Les Six Livres de la République / I sei libri dello Stato (ediz. del 1586 in latino sotto il titolo “De republica libri sex”) – p. 278, nota 72] leggiamo: “E’ infatti salutare tagliare e bruciare un membro cancrenoso; ma quando la cancrena si è estesa a tutte le membra e le ha tutte mandate in putrefazione, a che servono più tagli e bruciature? Il grandissimo Ippocrate ci insegna che non si devono applicare rimedi alle malattie senza speranza; molto meno poi se il marciume ha già attaccato le parti più importanti ed essenziali del corpo”.
In tali casi, però, poteva essere coinvolto lo stesso medico, con grave danno per la sua reputazione ed il suo onore: anche l’intervento del medico, in alcuni casi, andava quindi svolto avvertendo preventivamente che il caso particolare si presentava difficile o che per varie ragioni non poteva essere effettuato: “Per quanto possibile, non curate questo caso. Se lo si cura, avvertite” (“De morbis mulierum”, II, 71). Ed ancora: “...se possibile, si deve evitare di prendersi carico di questi casi, se si può fornire una scusa onorevole...” (“De fracturis”).

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L’etica ippocratica – per questa sua impostazione – è stata definita “paternalistica”, proprio in quanto – subordinando oltre limite la partecipazione del paziente alla decisione del medico ma anche escludendolo a volte dalla conoscenza completa del suo male, soprattutto se infausto nella prognosi - non prevede né valorizza una decisione autonoma del paziente: essendo unidirezionale non può quindi prevedere simmetria e paritarietà tra i due soggetti.
I riferimenti etici per i codici deontologici del medico ippocratico risiedevano soprattutto nella correttezza e nella benevolenza paternalistica (il medico si deve preoccupare di guarire il malato) / non malevolenza (il medico deve preoccuparsi di non arrecare danni al malato), che sole definivano regole di comportamento davvero efficaci e basilari, di guida per una condotta moralmente corretta. A tali regole di condotta dovevano poi accompagnarsi sia una competenza professionale sia, in ultimo, il rispetto del segreto professionale.
Ma il codice deontologico sancisce anche quali debbano essere le caratteristiche (diremmo l’habitus) di una condotta morale virtuosa del medico, il quale voglia e sappia avvicinarsi alla perfezione dell’arte medica. Il medico deve concepire ed acquisire quest’habitus rispettando alcune regole basilari: una moderazione nei costumi di vita (morigeratezza) e, nel contempo, l’onestà e la modestia, astenendosi anche da contatti impuri con donne ed uomini. Il medico non deve fare discriminazioni tra i pazienti da curare secondo la loro condizione economica (ricchi / poveri) o sociale (liberi / schiavi). Deve saper ascoltare il malato ma anche pronto ad una piacevole conversazione, anche su temi filosofici. Ed ancora: il medico non deve essere attaccato al denaro; quindi può accettare un compenso ma non esigerlo spudoratamente. Dal punto di vista della costituzione e del portamento fisico, il medico virtuoso deve avere dita curate (fini ed eleganti) di modo che il suo tocco risulti più delicato per il malato. Tutto ciò rientra in una rigida moralità. In sintesi, la condotta morale del medico serve per garantire il raggiungimento di un fine ritenuto da Ippocrate di alta valenza etica ossia la guarigione dal male ed il ristabilimento dell’armonia originaria.
Di poi, la stessa condotta morale del medico – fondamentale per il codice deontologico - rimanda naturalmente al carattere laico dell’etica ippocratica, attenta a rispettare le esigenze fondamentali di colui il quale è succube della malattia, tenendo anche in debita considerazione il reale contesto ambientale e sociale in cui viene ad incentrarsi la figura del malato.